Traditionelle Chinesische Medizin (TCM) besteht nicht nur aus Akupunktur. Es handelt sich um eine jahrtausendealte Heilkunst, die den gesamten Menschen betrachtet. Ihre Wurzeln liegen in der chinesischen Philosophie. Zur Behandlung gehören ausser Akupunktur Heilkräuter, Ernährung, Bewegungstherapie und Massagen.

 

Die Traditionelle Chinesische Medizin ist eine Heilkunst, die auf jahrtausendealtem Wissen und Erfahrung beruht. Ihre Wurzeln reichen etwa 4.000 Jahre zurück, noch heute ist sie in China ein zentraler Bestandteil der Medizin.

Auch in westlichen Ländern etablierte sich die TCM in den vergangenen Jahrzehnten. In den 1970er-Jahren erlebte die chinesische Medizin mit der Öffnung der Volksrepublik China einen wahren Boom im Westen.

Heute nutzen westliche Mediziner Verfahren der TCM ganz selbstverständlich zur Ergänzung der klassischen, schulmedizinischen Behandlungsmethoden. Zum Beispiel die Akupunktur, deren Wirksamkeit wissenschaftlich nachgewiesen ist.

 

Wie funktioniert TCM?

Die TCM beruht auf einer komplexen Philosophie, in der verschiedene Prinzipien und Konzepte ineinandergreifen. Dazu gehören zum Beispiel die beiden gegensätzlichen Pole Yin und Yang, die Lebensenergien Qi und Xue, die Wandlungsphasen, die Meridiane und die Funktionskreise.

Gesundheitliche Störungen und Erkrankungen erklärt die TCM damit, dass einzelne dieser Bausteine im Ungleichgewicht sind und nicht mehr harmonisch ineinandergreifen. Demnach weisen Symptome nicht auf Störungen einzelner Körperteile hin, sondern zeigen ein Ungleichgewicht im Organismus an.

Die TCM zielt darauf ab, dieses Ungleichgewicht zu erkennen und die Balance mit geeigneten Behandlungsmethoden wiederherzustellen.

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Yin und Yang

In der energetischen Betrachtungsweise der Chinesen bezeichnen Yin und Yang die Polarität von unterschiedlichsten Phänomenen. So werden dem Begriff Yang das Energetische, Helle, Warme, Aktive, dem Yin dagegen das Materielle, Dunkle, Kalte, Ruhende zugeschrieben.

Entscheidend für die Gesundheit ist nach chinesischer Vorstellung, dass sich Yin und Yang im Gleichgewicht befinden. Ist das nicht der Fall, wird der Mensch krank.

Qi und Xue

Qi (gesprochen: Tschi) steht in der chinesischen Medizin für die Lebensenergie. Sie wird dem nichtstofflichen Yang zugeordnet. Das Qi fliesst in den Meridianen, die wie ein Netz durch den gesamten Körper verlaufen.

Für die Gesundheit ist der ungehinderte, harmonische Fluss des Qi entscheidend. Wenn die Lebensenergie zu schnell oder zu langsam fliesst, es zu viel oder zu wenig davon gibt oder das Qi erschöpft ist, entstehen Krankheiten.

Je nach Entstehung und Funktion, werden mehrere Arten von Qi unterschieden, zum Beispiel:

• Die Wehrenergie (weiqi) an der Körperoberfläche schützt den Körper vor äusseren Einflüssen.

• Luft und Sauerstoff werden als "himmlisches Qi" (tianqi) von der Lunge aufgenommen und dann dem Körper als Lungen-Qi weitergegeben.

Die Yin-Energieform, also die stoffliche, materielle Energie, ist das Xue (gesprochen Hschüeh). Xue umfasst Blut und alle anderen nährenden Körpersäfte wie Schweiss, Tränen, Lymphe, Muttermilch, Tränenflüssigkeit oder Speichel.

Auch der Zustand des Shue hat Einfluss auf die Gesundheit und löst möglicherweise Krankheiten aus.

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Das Meridiansystem

Nach traditioneller chinesischer Vorstellung sind Meridiane Leitbahnen, in denen das energetische Qi zirkuliert. Sie verlaufen durch den gesamten Körper. Auf ihnen befinden sich die Akupunkturpunkte. Wissenschaftlich nachgewiesen ist die Existenz der Meridiane allerdings bisher nicht.

Wandlungsphasen

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Mithilfe der Wandlungsphasen (wuxi) lassen sich Prozesse und zeitliche Abläufe beschreiben. In der TCM dienen die Wandlungsphasen dazu, die Phasen und Stadien von Erkrankungen zu erkennen. Dies hilft dabei, die Beschwerden eines Patienten einzuordnen und die Behandlung darauf abzustimmen.

Nach chinesischer Vorstellung gibt es fünf Wandlungsphasen, die auch als Elemente bezeichnet werden:

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Holz

Holz steht für eine Phase der sich entfaltenden Aktivität. Der Morgen, der Frühling oder ein konzentrierter Läufer kurz vor dem Startschuss gehören in diese Wandlungsphase.

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Feuer

Dies ist die Phase der vollständig entfalteten Aktivität. Beispiele hierfür sind der Mittag, der Sommer oder die Zeit, in der der Athlet läuft.

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Metall

Es folgt die Phase der zurückweichenden Aktivität. Der Herbst, der Abend, die Auslaufphase des Läufers gehören hierzu.

 

Wasser

Diese Phase steht für absolute Ruhe, Sammlung und höchste Verdichtung. Die Nacht, der Winter und die Ruhephase nach einem Rennen gehören hierzu.

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Erde

Den genannten differenzierten Phasen folgt eine Phase des Übergangs und des Ausgleichs, die Wandlungsphase Erde.

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Funktionskreise

Neben Yin und Yang, Qi und Xue, den Meridianen und den Wandlungsphasen werden in der TCM sechs Yang-Funktionskreise (fu) und fünf Yin-Funktionskreise (zang) unterschieden.

Die Funktionskreise bilden die Physiologie des menschlichen Körpers ab. Ihnen werden alle biologischen Funktionen und Erkrankungen zugeordnet.

Die fünf Yin-Funktionskreise enthalten die wesentlichen klinischen Einzelaussagen über den Menschen und gelten als tragende Säulen des Systems der TCM:

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Funktionskreis Niere

Er wird der Wandlungsphase Wasser zugeordnet. Yin und Yang sind in der Niere verwurzelt und versorgen den Körper mit Grundenergien. Bei einem Mangel an Nieren-Yang können Symptome wie Schwindel, Impotenz oder Müdigkeit auftreten.

In der Niere sitzen nach chinesischer Vorstellung auch die Willenskraft und der Tatendrang. Menschen mit einem Burnout-Syndrom haben demnach zu wenig Nierenenergie.

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Funktionskreis Herz

Dieser Funktionskreis gehört zur Wandlungsphase Feuer und kontrolliert den Kreislauf des Blutes und anderer Körperflüssigkeiten (z. B. Lymphe, Schweiss, Speichel, Tränen).

Im Herz sitzen die Freude und das Shen – der Begriff steht für den Geist, das Bewusstsein und das Unterbewusste. Eine gesunde Ernährung und ein kräftiges Herz stärken das Shen.

Depressionen, Konzentrations- und Schlafstörungen oder mangelnde Lebensfreude sind Anzeichen für ein geschwächtes Shen.

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Funktionskreis Milz und Magen

Beide Organe zählen zur Wandlungsphase Erde. Die Milz ist der wichtigste Ort, an dem das Qi erzeugt wird. Müdigkeit oder Appetitlosigkeit sind deutliche Anzeichen für einen Mangel an Milz-Qi.

Der Magen gilt als Ursprung der Körpersäfte. Sodbrennen oder Schmerzen im Oberbauch deuten auf einen Flüssigkeitsmangel hin.

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Funktionskreis Leber

Er gehört zur Wandlungsphase Holz und gilt als Speicherplatz des Blutes. Er steht mit gynäkologischen Beschwerden in Verbindung wie dem Prämenstruellen Syndrom (PMS).

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Funktionskreis Lunge

Dieser Funktionskreis korrespondiert mit der Wandlungsphase Metall und kontrolliert die Atmung. Ein schwaches Lungen-Qi kann Erkältungskrankheiten verursachen.

Die Lunge gilt aber auch als Feuchtigkeitsspender für die Haut. Deshalb stehen Hautkrankheiten und Juckreiz oft mit einer Lungendisharmonie in Verbindung.